Iniziando la discesa dopo aver raggiunto il Passo delle Capannelle - che è tornato a popolare gli incubi degli abruzzesi e non solo a seguito della minacciata e poi sventata chiusura del traforo del Gran Sasso - si giunge in poco tempo al laghetto artificiale di Provvidenza. Se si svolta sulla destra in direzione del lago lo si attraversa percorrendo un ponticello di metallo, stretto e suggestivo, si sale verso la Valle del Chiarino, santuario ambientale incastonato tra il Monte Corvo da un lato e Monte S. Franco, Monte Genca e Pizzo Camarda dall’altro. Naturalmente la Valle del Chiarino subisce gli assalti dell’uomo o meglio, per fortuna, i tentati assalti da molto tempo. Qualche decennio fa il solito irrazionale progetto di arroccamento sciistico era stato collocato a monte della valle, mai realizzato. Da qualche anno il Chiarino è al centro delle attenzioni dei riperimetratori-sviluppisti che vorrebbero tirarlo fuori dal Parco; ragione ufficiale e falsa: perché lì verrebbe ostacolata l’attività umana; ragione reale e indicibile: uno stolto accordo con un gruppo di cacciatori che poi si sarebbe impegnato a sostenere altre riperimetrazioni.

Tornando a valle, e dimenticando le miserie umane, se scendendo invece di guardare a destra si volge lo sguardo a sinistra, sul ciglio della strada si trova il villaggio Enel abbandonato di Provvidenza.

Questo villaggio fu costruito dopo la realizzazione della centrale idroelettrica di Provvidenza nel 1949 ed ospitava ingegneri, tecnici e operai che lavoravano alla centrale. Nel paese i lavoratori vivevano con le loro famiglie e formavano una vera piccola comunità. Vi era la scuola, la chiesa e il villaggio pulsava di vita propria, frequentato da venditori, passanti, medici e pediatri. La nomina alla scuola elementare multiclasse di Provvidenza era molta ambita in quanto segnava il rientro nel perimetro scolastico del Comune dell’Aquila e per questo tanti maestri e maestre la chiedevano come destinazione.

Rimase abitato per oltre trent’anni.

Con l’avvento dell’automazione il villaggio venne spopolato e l’ultimo ad andare via fu il custode, a fine anni ottanta. La forza lavoro umana non serviva più in loco, le macchine e la tecnica avevano reso superfluo il sudore e la presenza umana. Ce ne sono diversi in Italia, in Sardegna in particolare, Ula Tirso, Cohigas, Flumendosa, tutti villaggi Enel abbandonati che oggi, come Provvidenza, appaiono come un “allucinante scenario post-umano”.

André Gorz, filosofo e giornalista, fondatore dell’ecologia politica, nel 1982 nel suo saggio Addio al proletariato, Oltre il Socialismo, dopo aver criticato il produttivismo che era alla base dell’economia sia socialista che capitalista, profetizzò che l’automazione avrebbe creato milioni di disoccupati, rendendo più efficace il sistema produttivo, ma antiquato l’uomo. Naturalmente Gorz fu o ignorato o insultato ma, come spesso accade, la sua profezia si è avverata e ora contiamo in oltre venti milioni i posti di lavoro sacrificati sull’altare dell’automazione.

Il piccolo villaggio di Provvidenza rientra in questa grande Storia, fu considerato antiquato, superato, inutile e per questo chiuso e abbandonato. I lavoratori furono pensionati, impiegati altrove, le famiglie si trasferirono. Le case dirute sono ancora lì, a testimoniare questa piccola grande Storia del novecento prima operaio e poi tecnologico.

Percorrendo la S.S. 80 e soffermandomi a guardare il villaggio abbandonato ogni volta mi chiedo se gli abitanti sono più felici ora o se lo erano di più in quel remoto paesino sul quale incombeva il bosco e la maestosità della valle. Mi chiedo come è cambiata la loro vita, se rimpiangono quel posto.

Spinto da questa curiosità esistenziale ho contattato alcuni abitanti di Provvidenza: delle mie coetanee che all’epoca andarono a scuola lì e poi durante l’adolescenza lasciarono il villaggio e alcuni anziani che lavorarono trent’anni alla diga. Le risposte, naturalmente, sono diverse, c’è chi ha salutato quell’abbandono come la possibilità di vivere nel mondo, sentendosi in quel luogo estraniati, lontani. Questo stato d’animo ci dice una volta in più come tra i correlati psicologici del vivere in luoghi remoti ci sia un senso di estraniazione dal mondo, l’idea che la vita sia da un’altra parte, una sensazione di non esserci, e se l’uomo moderno è abitante del caos, niente, nessuna strada, stazione sciistica o altra roba del genere potrà togliere quel sentimento. Altri hanno raccontano di rimpiangere quei luoghi e la vita semplice e lineare che lì si svolgeva, definendoli “anni meravigliosi”; chissà quanto il passar del tempo ha edulcorato questi ricordi, gli uni e gli altri.

In tutte le persone che mi hanno parlato di quel posto mi è sembrato però di avvertire una nostalgia amara e profonda e forse è proprio la nostalgia l’elemento perturbante che accompagna lo sviluppo moderno ed è proprio quando lo sviluppo mostra il suo limite che la nostalgia si fa più forte.

Un’altra considerazione, per non sembrarvi troppo nostalgico.

Sia pur vero che il mondo debba esultare per ogni passo avanti della scienza, fatto sta che nel nome del progresso da un secolo e mezzo riempiamo il nostro mondo di rifiuti, materiali e umani. Il villaggio di Provvidenza è uno dei tanti sacchi dell’immondizia lasciati per strada dall’industrializzazione, oggi non contenti depositiamo pezzi d’acciaio nello spazio. Delle due l’una, se vogliamo essere seri: riconvertire o demolire. Quella cosa può servire alla comunità, può ospitare nuove funzioni a supporto dell’economia locale? Oppure non serve più, perché di case vuote, di paesi vuoti, belli e ancora più vivi di storia e di cultura, ne abbiamo tanti, là intorno come altrove? A questa domanda qualcuno dovrebbe rispondere, magari dovrebbe farlo Enel.

Intanto noi possiamo continuare a gettare indisturbati i nostri rifiuti organici, edilizi, urbani e sociali per terra, un modo tutto umano di segnare il territorio nella dimensione spazio-tempo.

Per tentare di tratteggiare dal punto di vista psichico l’impatto che il terremoto del 6 aprile 2009 ha avuto sulla popolazione di L’Aquila si può partire da Amatrice, la cittadina laziale distrutta da uno dei tanti eventi sismici che si sono susseguiti in questi dieci anni nell’appennino centrale.

Una mia collega psicoterapeuta di ritorno da Amatrice, dove svolge un servizio di ascolto due volte a settimana, mi racconta di come quella comunità, ai suoi occhi esterni, sembra attraversata da mille rancori e odi. Le sistemazioni in casette post-sisma, una vicina all’altra, separate solo da una paretina di cartongesso, rende questi sentimenti ancora più amplificati. Quello che colpisce del suo racconto è come la catastrofe abbia per molti versi accelerato e amplificato meccanismi regressivi dal punto di vista psicologico, sia a livello individuale sia a livello sociale. Accelerato in quanto questa inondazione di “passioni tristi”, come le definì Miguel Benasayag, e slatentizzazione senza inibizioni di sentimenti di rabbia e rancore, sono tratti ampiamente diffusi ormai nelle nostre società.

In questo senso la catastrofe con il suo portato di precarietà estrema e disperazione ha reso solo più veloce questi processi in atto. Ognuno di noi si concentra ossessivamente sulla sua vicenda personale (la casa distrutta, il lavoro perduto, il quotidiano difficile, il meccanismo infernale dei processi amministrativi, quando approvano il mio progetto, quanti soldi mi danno, quando inizio i lavori) e questo va a discapito del senso di comunità che adesso è difficile ricostruire.

Sulla forza d’animo (in termini moderni, resilienza) delle popolazioni di montagna, come dei disturbi post-traumatici da stress, si è scritto già molto, quello che meriterebbe a mio giudizio un approfondimento è lo studio del processo che ha portato una comunità di provincia, quindi per sua natura chiusa, pettegola, spesso malevola, ad inasprire questi tratti.

A L’Aquila - ma non solo - il futuro è vissuto con angoscia, la ricostruzione, per alcuni versi andata spedita per altri meno, lascia un senso di sospensione, i palazzi del centro stanno tornando uno ad uno ad antichi splendori, ma il centro città, centro di gravità di questa comunità, è ancora avvolto da un desolante senso di vuoto. L’università è tornata al funzionamento ordinario ma non è più quella di prima, la movida degli universitari in centro non c’è più. I cittadini continuano a incontrarsi in quelli che Augé ha chiamato non-luoghi la cui vocazione non è territoriale, non crea identità singole, rapporti simbolici e patrimoni comuni ma è anti-relazionale, anti-indentitaria, piuttosto facilita l’ammassamento di persone divenute consumatori anonimi, ad alto livello di consumo energetico e a bassa intensità di relazione. I correlati psicologici del vivere nei «Non Luoghi» sono la perdita di identità, la frammentazione sociale, l’isolamento, la solitudine, la depressione, lo sradicamento; il non-luogo determina in chi lo abita un impoverimento psichico che si traduce in indifferenza civile, in depauperamento linguistico e relazionale dove i social divengono il luogo naturale per ospitare isolamento e rozzezza.

Lo svuotamento dei movimenti civici e la scomparsa della tensione politica testimoniano questa chiusura venata di rassegnazione.

Lungo potrebbe essere il discorso sulla apatica capacità di sopportazione delle genti che vivono l’asprezza della natura, dai cafoni di Silone ai vinti di Verga. Lo storico aquilano Raffaele Colapietra in un’intervista a questo giornale ebbe a dire che si può essere vinti dal destino o da sé stessi, riferendosi all’incapacità, nella seconda ipotesi, di molta parte di suoi concittadini di progettare la ricostruzione subito dopo il sisma, preferendo invece affidarsi passivamente alla protezione civile.

Questo abbandonarsi alle onde del destino lo ritroviamo nell’attribuzione di responsabilità al terremoto di tutti gli accadimenti personali anche i più intimi. La quasi totalità dei pazienti che giungeva in terapia negli anni successivi al 6 aprile 2009 imputava a quella catastrofe anche i propri guai relazionali, affettivi ed emotivi. Molte coppie in crisi attribuivano al terremoto le loro difficoltà coniugali, “dopo il terremoto è iniziato il declino”, “prima andavamo tanto d’accordo” oppure su un ambito genitoriale: “prima i figli erano ubbidienti”, “se ha fatto quello che ha fatto (spaccio, furti, piccoli reati) è stato per colpa del terremoto”. E’ del tutto evidente che l’evento sismico e quello che ha richiesto in termini di adattamento, strategie di coping, forza d’animo, ha messo a dura prova le resistenze individuali e sociali; in questa ottica però sarebbe stato opportuno chiedersi, domanda che pongo sistematicamente ai pazienti, se il sisma è stato il generatore della crisi o l’amplificatore e/o disvelatore.

Le situazioni di estrema difficoltà ci mettono alla prova, svelando la vera natura e forza di una unione e di una struttura di personalità. Anche in questo senso il terremoto o meglio le conseguenze del terremoto sono state un acceleratore di processi in atto o rimossi. Diviene interessante notare come in epoche premoderne la causa di una catastrofe naturale veniva attribuita all’ira degli Dei o di Dio per comportamenti sbagliati degli umani; ora in epoca moderna accade il contrario, le colpe della Natura causano i guai degli umani, un’inversione nel processo di attribuzione delle responsabilità che finisce per assolvere o sollevare gli uomini dai loro doveri nei confronti di sé stessi e del mondo che abitano.

La mancata prevedibilità del sisma e tutto quello che ha generato l’emergenza post-sisma hanno finito per confermare e sedimentare una sensazione di insicurezza e angoscia di fronte agli eventi. Le passioni tristi iniziano ad affermarsi e la società aquilana regredisce dal punto di vista del costume e del vivere comunitario ad una dimensione arcaica, dove per arcaico si intende un tempo remoto in cui la città era chiusa ed isolata. Si affermano atteggiamenti di chiusura e diffidenza, la maldicenza (già celebrata in città da un’apposita festa, Sant'Agnese) inquina la politica, le professioni, la vita personale.

La città-territorio ovvero il tentativo che L’Aquila aveva fatto, anche con un certo successo, di diventare centro di gravità per le aree interne dell’Abruzzo, viene spazzata via. I piccoli centri finiscono di spopolarsi - anche qui il sisma è stato un acceleratore di processi in atto - e quello che rimane si auto-organizza in forme molecolari. Mai come in questo momento L’Aquila è una città chiusa e municipale, ripiegata su sé stessa, affetta da una nostalgia passiva.

La cultura sovranista che si è affermata a livello nazionale naturalmente ha fatto sentire la sua influenza anche qui e infatti il sindaco di Casapound/Fratelli d’Italia vince le elezioni con lo slogan: prima gli aquilani! Ricordo sempre un momento delle manifestazioni contro la chiusura del polo industriale aquilano a inizi anni 2000 e di come un manifestante urlava che la chiusura delle industrie accadeva solo all'Aquila; a nulla valse il tentativo di alcuni di spiegargli che la chiusura dello stabilimento aquilano seguiva quella di altre mille fabbriche in Italia e in Europa e quindi non era frutto di un sentimento anti-aquilano ma di una crisi di sistema. La chiusura municipalista porta a questo, ad estraniarsi e sentirsi soli, in balia di un destino crudele e persecutorio. Questi tratti sempre presenti nella nostra cultura cittadina hanno trovato sicuramente con il sisma una loro amplificazione e conferma, una città sparpagliata, esplosa da ogni punto di vista, urbanistico, sociale e di relazioni. Contrasto che richiederebbe una grande maturità politica, che guardi al di là della scadenza elettorale e che sia in grado di ricucire urbanisticamente e socialmente la città.

Quello che è accaduto politicamente e amministrativamente invece è stato un ripiegamento regressivo che ha come massimo orizzonte l’affermazione della propria identità in vista della prossima scadenza elettorale. Naturalmente non tutto è così fosco, le differenze sono molte, anzitutto generazionali. I più giovani tendono ad andare via non solo per la crisi occupazionale ma, credo, soprattutto per l’angustia fisica, spaziale e sociale in cui la città è precipitata. Le reazioni sono individuali, molte le richieste di aiuto presso psicoterapeuti i quali dovrebbero oltre che trattare il sintomo da manuale aprire le loro stanze allargando lo sguardo e l’attenzione al Luogo.

Articolo pubblicato sul quotidiano 'Il Manifesto' del 2 aprile 2019

Ogni risultato è il risultato di un processo. Questo assioma posto a fondamento di una teoria deduttiva vale in tutti i contesti: politici, educativi, sportivi, sociali ed economici. Se poi riteniamo di vivere in un unus mundus dove tutto si tiene e - in un meccanismo circolare - si autoalimenta, diviene più semplice trovare la spiegazione a tanti accadimenti.

Il Rapporto Censis ha rilevato una società dominata dalla paura e da un sentimento che lo stesso istituto ha definito di “sovranismo psichico”. Su questo giornale avevamo scritto, ad ottobre, della solitudine e di come rappresenti oramai un tratto caratterizzante le nostre società, tanto che in Inghilterra è stato creato il Ministero per la solitudine, anche se, in quasi un anno di lavoro, come rivela Repubblica dello scorso 3 dicembre, l’inedito dicastero ha semplicemente emanato una sorta di decalogo di consigli pratici contro la solitudine: riprendere un vecchio hobby, darsi al giardinaggio, iscriversi a una palestra, partecipare a un club del libro o a un cineforum, fare volontariato, frequentare la biblioteca di quartiere o centri sociali, indicando alcune azioni prioritarie per il 2019, come l'istituzione di consultori per la solitudine, visite a domicilio di psicologi e seminari.

Paura e solitudine hanno tra loro uno stretto rapporto che non è necessario spiegare e, prima del Censis, tanti studiosi, più o meno noti, hanno sottolineato come una società frammentata, priva di strutture solide e punti di riferimento forti e minimamente condivisi - la celebre società liquida di Baumann - sia esposta a sentimenti di paura, ansia e angoscia. Lo stesso Baumann descrisse come l’attuale costruzione delle città produce, di per sé, sentimenti di spaesamento e di estraniamento e anche la campagna risente dei modelli di costruzione urbana, dove le differenze di cultura si annullano e gli stili di vita si omologano.

Alla base di queste profonde trasformazioni vi è sicuramente il trionfo della globalizzazione capitalistica, di una società fondata su alcune idee dominanti come produttivismo e accumulazione.

Antonio Gramsci, lettore magistrale di Marx, sapeva che le idee dominanti sono le idee delle classi dominanti e che per trasformare la società era necessario avviare un processo di egemonia culturale; questo è accaduto. Il consumismo ha provocato una trasformazione antropologica che neanche il fascismo, con la sua violenza, come ci ricordava Pasolini, era riuscito a realizzare. La fine dell’URSS, che ha spazzato via anche l’idea di un’alternativa al capitalismo, ha fatto il resto. Le nostre società sono fondate sull’accumulazione di denaro che serve ad acquistare oggetti da mostrare, al di là del loro valore d’uso: l’oggetto mostrato dà valore sociale. I soldi servono ad acquisire potere in una società dove tutto si vende e si compra, è il denaro la chiave di tutto, l’organizzatore di senso, non la conoscenza, il sapere, la morale.

I più giovani crescono in una società dove le idee dominanti sono queste: accumulare, apparire, competere, vincere.

Nella pratica clinica ho visto negli anni moltissimi adolescenti la cui posizione può sinteticamente riassumersi su tre dimensioni: complicati rapporti genitoriali, desiderio di imporsi sugli altri - a volte come compensazione delle proprie fragilità - attraverso oggetti e soldi, completa estraneità dal proprio mondo affettivo ed emotivo. Umberto Galimberti ha approfondito questo tema nel saggio “L’ospite inquietante. Il nichilismo e i giovani”. Nella mia attività didattica, invece, ascolto continuamente appelli di colleghi docenti rivolti agli allievi a competere, sempre e comunque. “Il tuo vicino è il tuo nemico” ripete continuamente un professore di psicologia (!), devi importi innanzitutto su di lui! Solo competere, sempre competere, non vi è traccia di un valore importante come la cooperazione, la solidarietà, l’idea che insieme si cresce e si migliora.

Poi improvvisamente, sempre a fronte di qualche tragedia, scopriamo la povertà di valori della nostra società e che le giovani generazioni sono immerse in un eterno presente, spaventate dal futuro. Benessere e a volte opulenza in una società priva di cultura generano accidia.

Angelo Rizzoli, imprenditore, produttore cinematografico e fondatore della Rizzoli Editore, nato orfano di padre in povertà, poco prima di morire nel 1970 dichiarò, quasi scusandosi, che non aveva studiato ma che comunque aveva dato alla società, all’umanità, un grande apporto, contribuendo alla diffusione del sapere, non menzionò come merito l’enorme patrimonio economico accumulato. Solo qualche decennio più tardi, sempre a Milano, apparve il cavalier Silvio Berlusconi che annoverava e annovera tra i suoi meriti esclusivamente quelli patrimoniali, rimandando costantemente un profondo disprezzo per la cultura che rende noiosi e troppo simili a quei professoroni incattiviti in quanto invidiosi dei suoi successi economici. Berlusconi più di tutti ha mostrato come con il denaro si possa possedere un Paese - calciatori, veline, tv, giornali, Parlamento - e completare la sua trasformazione antropologica.

La de-culturalizzazione è senza dubbio un fenomeno che ha investito il nostro Paese, imponendosi prepotentemente. Il sapere e la conoscenza non sono più considerati né come strumento di affermazione sociale né come strumento di realizzazione personale. L’affermazione sociale e la realizzazione personale nella società iper-moderna passano per altri canali, l’apparire e il possedere innanzitutto, da qui la constatazione quotidiana che vede uomini e donne volgari e ignoranti, orgogliosi di mostrare ignoranza e volgarità, amministrare un enorme potere e ricevere profonda ammirazione.

Rossana Rossanda tornata dalla Francia dopo quindici anni ha commentato così la visione della televisione italiana: “donne seminude e uomini con la bava alla bocca che si urlavano cose volgari che se io avessi detto a tavola mio padre mi avrebbe schiaffeggiata senza esitazione”; la Rossanda come si sa non è una educanda conservatrice e bigotta, ma la fondatrice del Manifesto.

La de-culturalizzazione porta con sé la de-politicizzazione della società dove per politica si intende una visione del Mondo accompagnata da una capacità amministrativa. Il dato scoraggiante degli ultimi decenni ci mostra come l’ideologia - apparato organizzato di idee - è stata considerata un pericoloso retaggio del passato e ciò che dovrebbe fondare una visione politica, cioè filosofia e ideologia, sono ormai considerate delle inutili discipline. Da questa de-politicizzazione provengono amministratori e politici buoni per tutte le stagioni, che passano da sinistra a destra, da uno schieramento all’altro con estrema disinvoltura, la stessa disinvoltura che esprimono nel vantare il non avere pensieri politici di riferimento, ma voler solo fare il bene del territorio!

Come si fa il bene di un territorio se si è privi di visione, conoscenza, obiettivi? La risposta è semplice: i politici devono semplicemente eseguire i dettami delle linee dominanti e lisciare il pelo agli umori del popolo, trasformato in massa, anche quelli più pericolosi e indecenti. La politica è ridotta a slogan vuoti e contradditori, ad esempio si esulta per uno sgombero degli (odiati) migranti, ma non ci si pone il problema di dove andranno gli sgomberati, ovvero cento metri più avanti in attesa di un altro sgombero mediatico.

Amnesty International ci dice in questi giorni che il nostro Paese pratica una sistemica violazione dei diritti umani nei confronti di rom e migranti e questa violazione non indigna in quanto si è imposto un clima di guerra tra poveri, dove i diritti degli altri sono vissuti come un attacco ai miei, l’Altro di lacaniana memoria viene percepito come una minaccia all’Io! Non vi è integrazione neanche tra le generazioni, poste in continuo conflitto, e tra i vari settori del popolo. Il tormentone del radical chic ne è una riprova, basta avere un’idea filantropica ed esprimerla con educazione che subito scatta l’aggressione e l’accusa di lontananza dal popolo, dove il popolo viene rappresentato - e quindi - ridotto ad un ammasso di uomini minacciosi, gretti e volgari! Altro esempio può essere il continuo riferimento a politiche ecologiste che poi realmente nessuno pratica, nascondendosi dietro la parola sostenibilità si continua a colpire l’ambiente e a ritenere la tutela e la protezione ambientale roba da salotto! Ancora, si parla di migrazioni ma non si ricorda la responsabilità delle potenze europee nella colonizzazione dell’Africa, massimo esempio di sfruttamento dell’età moderna.

In un contesto del genere, Cirino Pomicino appare di fronte a Salvini e Di Maio un fine intellettuale!

E allora se le idee dominanti della società sono queste perché meravigliarsi del nichilismo di tanti giovani (non tutti, per compensazione molti altri sviluppano tratti opposti), del cinismo di tanti genitori che non accettano un figlio non performante e si scagliano quindi contro l’arbitro o il professore che non valorizza o penalizza il proprio pargolo, pargolo sconosciuto innanzitutto al genitore. Perché meravigliarsi - e infatti nessuno si meraviglia - della diffusione della cocaina, che ci rende sempre brillanti e in forma, coraggiosi e gioiosi; del narcisismo dilagato e divenuto da tratto patologico a tratto socialmente apprezzabile?! Il paradigma iper-moderno è sicuramente questo: produci-consuma-esibisciti-crepa; l’essere non è contemplato. Si dirà che è sempre stato così ma questo non è vero, per tanti decenni e in diverse epoche il paradigma dominante è stato fondato su valori diversi da quelli contemporanei come uguaglianza, fratellanza, rispetto dei diritti, cura dei propri tempi e del proprio essere e ricerca della spiritualità, parola maledetta in tempi di trionfo delle merci.

Giorni fa una giovane donna si è suicidata, a L'Aquila.

Ha deciso di non riprendere sua figlia all’uscita da scuola, come faceva tutti i giorni da anni, e si è tolta la vita. Le forze dell’ordine l’hanno trovata all’ingresso del suo appartamento, nel progetto Case di Sant'Antonio.

Il suicidio nella sua ideazione ed esecuzione ha interrogato dapprima filosofi e religiosi e nei giorni nostri psicologi, sociologi e psichiatri. Le certezze a riguardo sono scarse rimanendo il suicidio un atto profondamente soggettivo e legato ai più profondi moti dell’anima. Qualcosa però sappiamo. Innanzitutto il suicidio è la testimonianza ultima che il dolore nelle sue diverse declinazioni ha sopraffatto il desiderio di vivere, Thanatos ha sconfitto Eros direbbe Freud.

Le modalità di esecuzione del suicidio e il luogo nel quale si compie l’ultimo gesto testimoniano molto del vissuto di chi si toglie la vita. Alcuni suicidi hanno cura del corpo e lo preparano alla morte, Socrate ad esempio andò a lavarsi per rispetto di chi avrebbe trattato poi il corpo, a dimostrazione della grandezza d’animo del filosofo greco. Altri suicidi straziano il proprio corpo, si danno fuoco, si gettano sotto un treno, a testimoniare probabilmente un profondo desiderio di autodistruzione; le donne generalmente tendono a mettere in atto modalità meno cruente. Il luogo nel quale si sceglie di morire è estremamente significativo, un prato nel quale si andava da bambini, il letto coniugale, sotto la finestra dell’amato, un luogo particolarmente ricco di ricordi, fuori la fabbrica che ha licenziato e altro ancora. Il luogo ci dice dov’era l’animo del suicida, dov’era il suo sentimento o risentimento.

Nel caso tragico della giovane donna lo strazio se possibile è più forte quando si accompagna al pensiero della bambina che aspetta la madre che mai rivedrà. Quanto dolore e quanta rabbia inconscia accompagneranno questa bambina anche da adulta!

Il sentimento che sicuramente è presente in quasi tutti i suicidi è la solitudine. La solitudine è principalmente una condizione esistenziale, siamo irrimediabilmente racchiusi nella nostra solitudine per quanto ci sforziamo di comunicare con il mondo, ma a volte il sentirsi soli, condizione psicologica, e l’esser soli, condizione sociologica, prendono il sapore di qualcosa di terribilmente amaro dandoci una sensazione di inconsolabilità.

La solitudine è inestricabilmente connessa con un vissuto di perdita, così si potrà avere una sensazione di solitudine depressiva, nostalgica, angosciosa, ma anche liberatoria, creativa, ristoratrice.

Le ricerche sociologiche ci restituiscono un quadro sconfortante: 8,5 milioni di italiani vivono da soli, molti di più si sentono soli senza il conforto di un amante, di un amico, di un parente; il 13,5% degli italiani (dati Eurostat) dichiara di non avere nessuno a cui rivolgersi nei momenti di difficoltà; il 12% non sa indicare una persona con la quale si confida; Telefono Amico è un punto di riferimento per milioni di persone e la traccia più scelta all’esame di maturità di quest’anno è stata quella sui diversi volti della solitudine! Fuori dai confini italiani la situazione è anche più sconfortante, negli Stati Uniti ad esempio il 29% dei anziani passa giornate senza avere contatti con nessuno (Health and Reitirement Study).

Per quanto possa sembrare paradossale, la solitudine è un prodotto della modernità. Gunther Anders nell'"Uomo è antiquato" scriveva della condizione dell’uomo moderno ammassato in enormi città e divenuto contemporaneamente un "eremita di massa", isolato davanti ad uno schermo, incapace di relazioni profonde e autentiche.

Michele Ainis in un bell’articolo elenca le principali cause della solitudine planetaria contemporanea: 

- la tecnologia di cui l’uomo è ormai un ingranaggio, ribaltando il rapporto di servizio che l’ha sempre tenuta a disposizione dell’uomo, è tra le prime cause della chiusura relazionale. Le attuali forme di comunicazione esaltano il solipsismo e la mancanza di relazioni reali, favorendo un contatto superficiale, alterato, caratterizzato da atteggiamenti deresponsabilizzanti, rancorosi, “da marmaglia”, falsi, dove prevale un Falso Sé a discapito della propria identità. La partecipazione politica da sempre momento emotivamente forte e aggregante è ridotta ad un like o un tweet, le amicizie si contano su facebook nell’ordine di migliaia di amici sostanzialmente sconosciuti;

- l’eclissi di quelli che Simmel chiamava gli a-priori della società – famiglia, chiesa, partito, vicinato - che vengono investiti da un processo di dissoluzione e lasciano l’individuo solo, separato dalla collettività di appartenenza, privato della possibilità di ricevere mappe culturali per orientarsi nel mondo, un mondo sempre più caotico. Le fonti di informazione via web e televisive non fanno altro che aumentare il caos e il disorientamento;

- la perdita dei luoghi reali di incontro sostituiti da Non-Luoghi dove mescolarsi alla folla molto spesso al fine di favorire i consumi, periferie sterminate e informi, senza piazze o con piazze vuote, raccordi autostradali gremiti come formicai dove ognuno è solo con il suo mondo artificiale;

- l’invecchiamento della popolazione, con milioni di individui ammalati cronici, soli o al massimo con la badante straniera di fronte al proprio male, allungamento dell’età media della vita che spesso diviene solo un fatto quantitativo ma non qualitativo che porta con sé lo svilimento del ruolo dell’anziano che da guida di una comunità, incaricato del trapasso di nozioni, conoscenze ed esperienze, diviene un peso da depositare in qualche luogo non avendo i familiari, stritolati dai ritmi della modernità, la possibilità di aiutarlo;

- in ultimo la precarietà dell’esistenza, gli individui, soprattutto i più giovani, sfiancati da una eterna competizione con tutto e tutti, totem della modernità, finiscono per dubitare di tutto e tutti e frequentemente si ritirano dal mondo. L’incertezza del domani ti sollecita a vivere un eterno presente nel quale non costruisci niente, niente famiglia, niente relazioni durature, nessun lavoro attraverso il quale realizzarti. In Italia, si stimano tra i più giovani 100.000 casi della sindrome Hikikomori, dal nome dello psichiatra giapponese che per primo la osservò negli anni ’80 dello scorso secolo (oltre 500.000 casi in Giappone), un progressivo ritrarsi in disparte a causa del sentimento di impotenza e fallimento che sempre più spesso ragazze e ragazzi sperimentano rispetto alle aspettative dei loro genitori, degli insegnanti, della società, oppure per noia e mancanza di slancio vitale.

In questa realtà si strutturano dei legami che vicendevolmente si amplificano, come quello tra solitudine e paura. Non sapere dov’è e qual è la verità delle informazioni che i media trasmettono, non capire chi è realmente il buono e il cattivo, osservare come i valori umani vengono calpestati da chi li sbandiera retoricamente (ad esempio, la sinistra difende il capitale e la destra si fa sociale, lasciar morire i migranti in mare è per il nostro bene), creare continui allarmi che mettono a repentaglio la nostra vita, il nostro benessere, il nostro Paese, invitare ad armarsi per difendersi e tanto altro ancora, genera negli individui soli, senza mappe culturali di riferimento, un sentimento di profondo smarrimento e angoscia che diviene paura.

La solitudine amplifica la paura che rende l’uomo assolutamente manipolabile dal Potere costituito.

Un altro legame è quello tra solitudine e narcisismo. L’idea onnipotente tipicamente moderna che ognuno di noi per realizzarsi deve vincere, apparire, possedere e per fare questo dovrà competere e sconfiggere gli altri, rendendo la cooperazione e la collaborazione dei disvalori, aumentando l’ipertrofia dell’Io e la convinzione di essere migliori degli altri e predestinati. L’unicità dell’altro con i suoi bisogni viene vissuta come una minaccia e l’unica modalità relazionale sarà quella gerarchica. Sappiamo però che il lato oscuro del narcisismo è la paura delle proprie emozioni che ci condannerà alla solitudine affettiva e sentimentale, un eremita di massa, tecnoautistico, innamorato di sé stesso.

Ultimo legame, quello tra solitudine e consumo. La sparizione dei Luoghi rimpiazzati dai Non_luoghi lascia l’uomo moderno solo, privo di tempo per relazioni profonde e affannato in continui spostamenti che rendono tutto il territorio uguale: se vivi in una grande città passerai gran parte della giornate nel traffico, se vivi in un piccolo paese montano passerai gran parte della giornate in auto per raggiungere i servizi di cui hai bisogno e che il piccolo centro non ha più. Il trionfo della globalizzazione, aver omologato stili di vita in luoghi totalmente diversi. E il trionfo della velocità - della tecnologia, dei consumi, dello sconfinamento dei limiti della natura - un fenomeno sfuggito a qualsiasi controllo politico, ed ecco che allora l’incidente, anzi la catastrofe, come afferma Paul Virilio, diventa inevitabile.

L’individuo sempre di corsa vivrà, diceva Ivan Illich, ad alto consumo energetico e a bassa intensità di relazioni e, parafrasando Galimberti, non è stato il comunismo, come si pensava, ad uccidere la famiglia, ma il capitalismo che con i suoi ritmi frenetici e competitivi ha privato gli uomini e le donne della possibilità di crescere ed educare i figli dedicando loro il tempo necessario. Con la conseguenza (ancora Galimberti) che già nei primissimi anni di vita di un essere umano, quando avviene lo sviluppo delle sue mappe cognitive, generiamo confusione tra il bene e il male, quando noi genitori con sempre meno tempo a disposizione da dedicare alla relazione con i nostri bambini interponiamo tra loro e l’esperienza diretta del mondo la realtà virtuale dei dispositivi elettronici con cui il bambino “gioca” alle armi e alla morte.

La modernità consumistica e tecnologica, però, offre soluzioni ai guasti che produce, rialimentandosi continuamente: gli psicofarmaci a dosi massicce e somministrati ormai anche ai bambini (i tassi di profitto delle case farmaceutiche sono più alti di quelli di qualunque altro settore), i centri commerciali mettono a tacere il grido della solitudine, l’arma di comunicazione di massa è diventata strategicamente più efficace dell’arma di distruzione di massa (ancora Virilio). L’individuo separato o è bestia o è Dio, diceva Aristotele, o è un consumatore/elettore alla mercé di un Dio, si potrebbe aggiungere.

Sperimentare l’umanità è diventato un difficile esercizio nel nostro mondo, nelle nostre città sempre più caratterizzate da chiusura ed esclusione. Perché l’umanità è relazione e comunione. Troppo difficile per sempre più persone, che quindi scelgono di non scegliere più, come la madre suicida. Suprema affermazione di libertà che si fa perdita della libertà stessa. Appena un attimo di silenzio, poi riprendiamo, la corsa senza meta.